« Une Femme, une Voix »

Si le droit de vote est accordé aux hommes au sortir de la Première Guerre mondiale, il faut attendre l’après-Deuxième guerre, le 26 juin 1949, pour que les femmes belges puissent voter pour la première fois aux élections législatives. Pourquoi trente ans après les hommes ? Chronique d’un long processus de lutte.

A l’indépendance de la Belgique en 1830, si la Constitution proclame les libertés individuelles (égalité entre les citoyens, liberté d’entreprendre, droit de propriété, liberté de la presse et d’opinion), l’ensemble des règles politiques, judiciaires et les règles économiques permettent le maintien de la supériorité des grands patrons d’industrie et des grands propriétaires fonciers.

Le système de vote en est un bon exemple. Bien que dans la loi l’égalité des Belges est reconnue, le système de vote instauré (« le suffrage censitaire ») est particulièrement inégalitaire. Seuls certains hommes belges riches qui s’acquittaient d’un impôt élevé (« le cens »), avaient le droit de vote et pouvaient élire les membres du Parlement. Cela excluait en pratique près de 98 % de la population : les travailleurs, l’ensemble des femmes – travailleuses, femmes au foyer ou bourgeoises -, les étrangers. Et pour le Sénat, où les règles étaient encore plus strictes, seuls environ 400 hommes pouvaient voter.

Un État inégalitaire… mais encore plus pour les femmes

Dans ce contexte, les femmes en Belgique sont, comme les ouvriers, exclues de nombreuses fonctions et postes de la sphère publique : elles n’ont pas accès aux écoles secondaires, encore moins aux études supérieures ou à l’université. Mais elles sont également privées d’accès à un grand nombre de métiers (par exemple dans l’administration). Et quand elles peuvent travailler, dans le textile par exemple, elles sont payées bien moins que les hommes.

Cette position économiquement inférieure est aussi renforcée par les lois belges qui régissent le droit de la famille. Le Code civil, issu du Code Napoléon de 1804, traite les femmes mariées comme d’éternelles mineures sous l’autorité de leur mari et les prive de la « capacité juridique ». Cela signifie que les femmes ne peuvent pas toucher leur salaire sans l’accord de leur mari, ni conclure un contrat, ouvrir un carnet de dépôt, être témoin ou avoir une autorité sur leurs enfants.

Cela explique également pourquoi les mouvements de femmes ne vont pas uniquement se focaliser sur l’accès au droit de vote, mais plus globalement sur les différents aspects de l’infériorité légale des femmes comme le droit à l’éducation, au travail et au salaire égal pour les femmes.

Différents mouvements de femmes en Belgique, différentes revendications

Les premières féministes du 19e siècle sont issues de la bourgeoisie et se concentrent sur le droit à l’éducation pour les filles, sur l’égalité des droits civils, puis sur les droits politiques, dont l’accès au droit de vote. Ces femmes de milieux aisés considèrent qu’en étant éduquées et en pouvant élire des représentants, les femmes pourront changer les mentalités et atteindront l’égalité avec les hommes. Plusieurs d’entre elles accèdent à l’université (même si il leur est interdit d’exercer les professions de médecin ou d’avocate), d’autres créent des écoles pour filles et deviennent enseignantes. La Ligue belge des droits des femmes est fondée et a d’abord pour objectif d’atteindre l’égalité entre les époux, ainsi que l’accès à tous les métiers. Ainsi la Ligue belge des droits des femmes indique que « les femmes ne pourront être citoyennes en toute indépendance tant qu’elles demeurent doublement asservies au mari et au patron ». La revendication d’accès au droit de vote ne vient que dans un second temps.

Les femmes des classes populaires, quant à elles, en plus du suffrage universel, ont comme priorité plus de protection au travail, mais également des revendications salariales, puisqu’elles gagnent moins que les hommes. Si les femmes plus aisées demandent l’accès à certaines professions libérales, et veulent quitter leur situation de femmes au foyer, les femmes issues des classes populaires travaillent dur depuis longtemps dans les champs ou dans les usines comme dans les ateliers de tissage ou encore dans les mines. Le mouvement ouvrier lutte pour de meilleures conditions de travail pour tous, mais également pour des traitements particuliers pour les enfants, et pour les femmes.

Une loi interdisant le travail de nuit des femmes dans l’industrie est ainsi adoptée en 1911. Ces revendications d’un traitement particulier pour les femmes au travail sont d’abord soutenues par les ouvrières qui constatent dans leur réalité la misère et les grandes difficultés pratiques que leur impose l’absence totale de protection particulière au travail. Car elles doivent assurer un double travail. Elles ont un travail « payé », à l’usine. Et elles doivent aussi s’occuper du ménage à la maison et de l’éducation des enfants : un travail « gratuit » à la maison.

Si les féministes bourgeoises avancent comme prioritaire la revendication d’égalité avec les hommes et refusent toute différence de traitement au travail, les femmes ouvrières demandent des droits spécifiques vu ce double travail. Mais une autre revendication ouvrière « à travail égal, salaire égal » entre, elle, en résonance avec les autres mouvements féministes, comme celle du droit de vote pour les femmes.

La lutte pour le suffrage masculin, puis universel ?

L’exigence du suffrage universel a rapidement fait partie des revendications du mouvement ouvrier en Belgique, à côté des luttes liées aux salaires ou conditions de travail. Après la grève générale de 1893, un système de droit de vote masculin est instauré, mais il s’agit d’un système de vote « plural » (les riches avaient droit à une ou deux voix supplémentaires). Ce nouveau système de vote permet néanmoins l’entrée de membres du POB – ancêtre du Parti socialiste – au Parlement.

Il faudra encore attendre trois grèves générales en 1893, 1902, 1913, ainsi que la fin de la Première guerre mondiale dans un contexte international révolutionnaire (en Russie, en Allemagne, en Italie,...) pour que tous les hommes, quels que soient leurs revenus, puissent voter selon le principe « Un homme une voix ». Le suffrage masculin est acquis en 1919, mais pas le vote pour les femmes, qui se trouvent encore à cette époque globalement sous le régime de minorité prolongée même si certaines avancées sont arrachées en matière d’éducation et de conditions de travail.

Le POB, dans une logique de compromis avec les libéraux, accepte de limiter ce droit aux seuls hommes, malgré l’opposition de l’ouvrière du textile Emilie Claeys (voir cadre). Seules exceptions, les veuves de guerre peuvent voter par « procuration » : elles ne sont pas considérées comme citoyennes, elles ont seulement le droit de vote de leur mari décédé au front. Les femmes peuvent par contre voter aux élections communales à partir de 1921, à l’exception des prostituées et des femmes coupables d’adultère.

Particularité : si elles ne peuvent pas voter, elles peuvent être... élues à tous les niveaux de pouvoir, même si les femmes mariées doivent produire une autorisation de leur mari pour pouvoir se présenter aux élections. Marie Janson du POB devient ainsi la première sénatrice en 1921.

Durant les deux décennies qui suivent, aucune loi ne vient accorder le droit de vote aux femmes. Les années entre les deux guerres mondiales ne sont pas particulièrement favorables aux droits des femmes. La crise économique des années 1920-1930 entraîne un certain nombre de reculs sur les questions de l’emploi, dont on limite à nouveau l’accès aux femmes. Même si certaines fonctions s’ouvrent aux femmes par l’ouverture de nouvelles écoles (pour les infirmières, les assistantes sociales, les kinésithérapeutes ou encore les secrétaires), de nombreuses réglementations diminuent le salaire des femmes mariées et les excluent du chômage.

Pour le droit de vote, seule la députée communiste Alice Degeer, fille de métallurgiste, manœuvre dès ses 14 ans, dépose une proposition de loi en 1939 en indiquant que «la condition d’infériorité faite aux femmes dans le domaine électoral n’a que trop duré »¹. Mais ce texte est rejeté. En 1940, la deuxième guerre mondiale éclate et le droit de vote des femmes est reporté à plus tard. Durant la guerre, de nombreuses femmes s’engagent dans la résistance antifasciste, notamment aux côtés du Parti communiste, organisant et dirigeant des réseaux. Cet élément sera mis en avant pour leur reconnaître le droit de vote.

Après la guerre, l’influence des communistes est forte en Belgique et à l’étranger et de nombreux acquis sociaux sont obtenus dans la foulée, dont l’instauration de la sécurité sociale. Comme en France notamment, la question du vote des femmes revient à nouveau à l’actualité. L’ensemble des associations féministes et féminines concentrent leurs forces sur cette revendication. Malgré tout, les premières élections de 1947 se déroulent sans les femmes. Alice Degeer a pourtant déposé à nouveau un projet de loi pour le droit de vote. Si les textes avaient été adoptés en commission en 1945, le ministre de l’Intérieur libéral de l’époque évoque un problème technique de difficulté de constitution des listes pour reporter le droit de vote à plus tard.

Un nouveau projet de loi sera déposé en 1946 et finalement voté en 1948, accordant le droit de vote aux femmes pour les élections législatives et provinciales dont les premières ont lieu le 26 juin 1949.

Droit de vote des femmes : la Belgique à la traîne...

La Belgique est donc l’un des derniers pays d’Europe occidentale à avoir reconnu le droit de vote des femmes. La Finlande (1906), la Norvège (1913) et le Danemark (1915) seront les premiers pays à l’accorder. Dès la Révolution de 1917, la Russie instaure le droit de vote et nomme la première femme ministre au monde, Alexandra Kollontai, commissaire du peuple à la santé puis l’une des premières ambassadrices à l’étranger.

Dans la foulée de la Première Guerre mondiale, de nombreux pays l’accordent aussi : Luxembourg, Pays-Bas, Suède, Arménie, Azerbaïdjan, puis le Royaume-Uni (1928). Dans les années 30, c’est au tour de l’Espagne (1931) et de la Turquie (1934). Il faudra attendre la fin de la Seconde guerre mondiale pour que les femmes puissent voter en France (1944), en Italie (1945) ou en Belgique (1948).

Le vote des femmes, indispensable mais pas suffisant

Arracher le droit de vote de toutes les femmes était indispensable pour la reconnaissance de l’égalité entre les femmes et les hommes. Pouvoir élire et être élues permet aux femmes d’être reconnues par la société comme des personnes douées de conscience et d’intelligence et non comme des sous-citoyens. Cela permet également aux femmes d’être plus intéressées par les débats politiques et obligent les partis politiques à s’intéresser à elles. Mais dans les faits, le nombres de femmes dans les assemblées ne grandit pas rapidement. Dans les années 1960-1970, il n’y a que 2 à 3% de femmes parmi les élus.

Il faudra attendre l’instauration de quotas (1994) puis la parité (2002) sur les listes électorales pour voir ce chiffre augmenter significativement, même si aujourd’hui encore les femmes sont encore en nombre inférieur dans les Parlements. Après les dernières élections de 2014, les femmes composent environ 40% des parlements, aux niveaux fédéral et régional, et 28% des élus européens selon les calculs de l’Institut pour l’égalité entre les femmes et les hommes.

Obtenir le droit de vote ou même plus tard l’égalité « sur papier » dans les lois ne suffit pas pour que les femmes aient réellement une place égale à celle des hommes dans la société. Comme l’écrivait déjà la marxiste Alexandra Kollontai en 1921 : « la reconnaissance formelle des droits acquis par les femmes ne dispense en réalité nullement la femme de vivre en servante de sa propre famille, ne lui assure une protection contre les préjugés, ne la libère de la dépendance de son mari ni finalement de l’exploitation capitaliste »². Les femmes ont continué à se mobiliser après l’obtention du droit de vote, pour l’égalité réelle au travail ou dans le couple, pour un accès à la contraception ou à l’avortement, contre les violences sexuelles, pour de meilleures conditions de travail, de salaire,...combats qui ne sont pas encore terminés à ce jour.

Aujourd’hui encore, les femmes restent en effet doublement exploitées. D’une part, au niveau du travail, où elles restent plus discriminées que les hommes. Les écarts salariaux sont encore de 20%, et les écarts de pension de 30%, principalement à cause de temps partiels non volontaires pour les femmes. D’autre part, par le fait qu’elles prennent majoritairement en charge les tâches ménagères et les soins à la famille (enfants, parents…). Les femmes consacrent en moyenne 8h de plus par semaine à s’occuper des enfants et du ménage que les hommes. Enfin, à ces diverses discriminations s’ajoutent également les violences nombreuses faites aux femmes, dans la famille, l’espace public ou sur le lieu de travail.

Aujourd’hui encore, des mouvements de femmes suivent les traces de leurs aînées et se lèvent partout dans le monde, comme on l’a notamment vu lors des grèves des femmes organisées le 8 mars et lors du mouvement #metoo.

1. Travaux parlementaires, Chambre, Séance du 23 juin 1939
2. Alexadra Kollontai, Conférences sur la libération des femmes, 1921.

Les partis face au droit de vote des femmes

Les mouvements de femmes en Belgique se développent en partie en dehors des partis politiques, mais ces derniers développent également des associations de femmes et ont des positions spécifiques sur la question du droit de vote. Dans la majorité des partis, le droit de vote des femmes est principalement analysé avec une logique politicienne et est régulièrement sacrifié dans le cadre d’alliance entre partis.

Ainsi, si le POB soutient la revendication du suffrage universel, il le fait principalement parce qu’il est convaincu que le vote des ouvriers lui permettra d’obtenir la majorité des sièges au Parlement et finalement d’atteindre le socialisme sans révolution. Au sein du POB, le Socialistische Propagandaclub voor vrouwen (Club de propagande socialiste pour les femmes), présidé par Emilie Claeys, ouvrière textile qui sera plus tard élue au Parlement, milite pour que les droits des femmes figurent au programme du parti. Membre du Conseil national dirigeant le parti, Emilie Claeys démissionne pour protester contre le manque de considération pour ces revendications puis sera exclue du parti.

Dans le POB, la vision idéale de la « femme au foyer » a la vie dure et la volonté d’impliquer les femmes dans la vie politique est loin d’être prioritaire. Le parti n’est par ailleurs pas convaincu de l’importance de l’égalité économique des femmes ou de leur place sur les lieux de travail, perçue comme une menace pour le travail des hommes et pour la moralité familiale.

Par ailleurs convaincu que les femmes auront tendance à être plus influencées par l’Église et à voter pour le parti catholique, le POB une fois représenté au Parlement accepte de retarder le droit de vote pour les femmes dans le cadre d’accords avec le parti libéral.

Cette attitude cadre dans une attitude globale du POB. Le parti a en effet vite abandonné une vision sur les intérêts à long terme des travailleurs. « Seul ce qui est direct m’intéresse », disait Anseele, un dirigeant du POB. Ainsi, le parti a mis au placard certaines revendications du mouvement ouvrier (comme le droit de vote des femmes, ou la lutte anticoloniale par exemple). Il refusait d’aller à contre-courant, car soi-disant ce n’était pas « populaire ». Le but : arriver au plus vite au gouvernement, quitte à mettre de côté les intérêts des travailleurs et des travailleuses.

Le bloc catholique continue, quant à lui, jusqu’au début du 20e siècle, à défendre un modèle traditionnel de la femme au foyer. Il se compose de nombreuses organisations féminines différentes. Mais Féminisme chrétien, organisation chrétienne qui milite pour l’accès au droit de vote, a peu d’influence au sein de son parti. Celui-ci se prononcera finalement comme favorable au droit de vote des femmes, mais seulement suite à la perte de majorité dans le Parlement après l’arrivée des premiers élus socialistes après 1919. Le parti espérait ainsi, avec les femmes, augmenter ses suffrages.

Dès la création des partis communistes dans les années 1920, ceux-ci veulent favoriser la place des femmes dans la lutte des classes, et soutiennent les revendications pour une égalité entre femmes et hommes, pour l’affranchissement des femmes et dès lors également pour l’accès au vote.

A l’appel de l’Internationale communiste, s’exprimant notamment par la voix d’Alexandra Kollontai, les partis communistes créent des commissions de femmes en leur sein. Il s’agit de parler spécifiquement aux femmes de la classe ouvrière, travailleuses ou non, dans le but de les faire participer aux luttes sociales. Le but est également d’aider les femmes à « exercer leurs droits électoraux aux élections parlementaires et autres ». Les communistes plaident donc dans ce cadre pour le suffrage réellement universel. Cette revendication est basée sur l’égalité entre les femmes et les hommes et la volonté de faire participer pleinement les femmes à la politique. Leur accorder le droit de vote est en effet une façon de permettre leur formation politique et leur implication dans toutes les luttes. Les communistes ne veulent pourtant pas faire croire que l’accès au droit de vote va pouvoir, seul, modifier fondamentalement la situation des ouvriers ou des femmes : la lutte des classes pour un changement réel de société et la fin du capitalisme reste fondamental.

Pour en savoir plus :

• Micheline Zanatta, « Le droit de vote en Belgique : “il est urgent d’attendre” », Analyse de l’Insitut d’Histoire Ouvrière et Sociale, 2018
• Catherine Jacques, « Le féminisme en Belgique de la fin du 19e siècle aux années 1970 », Courrier hebdomadaire du CRISP, 2009
• A. Kollontai, La révolution, le féminisme, l’amour et la liberté, Textes choisis par Patricia Latour, Le temps des cerises, 2017

Article publié dans le magazine Solidaire de mai - juin 2019. Abonnement.